Insertamos este conocido video de meditación guiada, que se haya entre
mis favoritos para encontrar la paz interior. Especialmente recomendado a
aquellas personas que no tengan experiencia en meditación y deseen una
guía, al mismo tiempo que la música te sumerge en un plácido trance.
sábado, 1 de febrero de 2014
El secreto del Zen consiste en
sentarse, simplemente, sin finalidad alguna ni espíritu de provecho, en
una posición de gran concentración.
Esta forma desinteresada de sentarse se llama za-zen; za significa
sentarse y zen meditación, concentración. La enseñanza de la posición,
que es transmisión de la esencia Zen, tiene lugar en un dojo (lugar de
la Vía).
La práctica del za-zen es de gran eficacia para la salud del cuerpo y
del espíritu, que se encaminan a su condición normal. El Zen no puede
enmarcarse en un concepto, ha de ser practicado; es, esencialmente, una
experiencia. No se subestima la inteligencia, sólo se busca una
dimensión más alta de la conciencia no ceñida a una visión unilateral de
los seres y de las cosas. El sujeto está en el objeto y el sujeto
contiene al objeto. Se trata de sobrepasar, con la práctica, todas las
contradicciones, todas las formas del pensamiento.
La expresión filosófica del budismo Zen no tiene nada que ver con un
sistema de pensamiento apremiante y rígido; por el contrario, es la
transmisión de conceptos que proceden de una experiencia milenaria y
cambiante a la vez: la del despertar.
La idea clave es Aquí y Ahora; lo que importa es el presente. La
mayoría de las personas tienden a pensar, angustiadamente, en el pasado
o en el futuro; en vez de estar completamente atentas a los actos,
palabras o pensamientos que se suceden en el momento. Estar presente en
cada gesto, concentrarse Aquí y Ahora, ésta es la lección Zen. A ella
podemos añadir la fórmula sentarse (shikantaza) simplemente, sin fin
determinado ni espíritu de provecho (mushotoku).
El maestro Dogen decía;
Aprender Zen es revelarnos,
revelarnos es olvidarnos,
olvidarnos es desvelar la naturaleza de Buda,
nuestra naturaleza original.
Volver al origen. Comprendernos a nosotros mismos.
Conocernos profundamente. Encontrar nuestro verdadero yo. Esencia
eterna de todas las religiones, de todas las filosofías, fuente de
sabiduría, agua viva que brota de la práctica regular de za-zen.
Si abrimos las manos podemos poseerlo todo. Si estamos vacíos
podemos contener el Universo entero. Vacuidad es la condición del
espíritu que a nada se anuda. El maestro Sekito, célebre maestro chino,
ha escrito:
Aunque el lugar de meditación sea exiguo,
contiene el Universo.
Aunque nuestro espíritu sea ínfimo
contiene lo ilimitado.
El Zen está más allá de las contradicciones. Las
incluye y sobrepasa. Tesis, antítesis, síntesis, más allá. Cuando los
maestros Zen responden a sus discípulos con un enigma que parece una
bufonada, no se trata de una broma absurda. El maestro se esfuerza
siempre en ir más allá de la razón. Si le decís “blanco”, él contesta
“negro”. No sostiene una tesis, formula el polo opuesto de la
proposición para que el interlocutor encuentre por sí mismo el justo
medio.
Sin duda ciertas formas religiosas son excelentes para un lugar y
tiempo determinados. El Zen, práctica de la esencia, experiencia de lo
originario, sobrepasa el espacio-tiempo, puede ser eje de la evolución
por su carácter universal y su simplicidad. Como el torrente de la
primavera despierta los campos, el Zen provoca una revolución interior,
una mutación del ser. Cuando no se evoluciona se involuciona. Si no se
crea se muere. Si tu mano derecha está impedida, utiliza la mano
izquierda.
Despertar, crear, intuitivamente; cada uno de nosotros hace civilización. El Zen es educación silenciosa.
CADA UNO CON SU DESTINO.
Un
samurai, conocido por todos por su nobleza y honestidad, fue a visitar a
un monje zen en busca de consejos, No obstante, en cuanto entró en el
templo donde el maestro rezaba, se sintió inferior, y concluyó que a
pesar de haber pasado toda su vida luchando por la justicia y la paz, no
se había ni tan siquiera acercado al estado de gracia del hombre que
tenía frente a él.
-¿Por qué me estoy sintiendo tan inferior? – le preguntó, no bien el
monje hubo acabado de rezar. – Ya me enfrenté muchas veces con la
muerte, defendí a los más débiles, sé que no tengo nada de qué
avergonzarme. Sin embargo, al verlo meditando, he sentido que mi vida no
tenía la menor importancia.
-Espera. En cuanto haya atendido a todos los que me han buscado hoy, te daré la respuesta.
Durante todo el día el samurai se quedó sentado en el jardín del templo,
viendo como las personas entraban y salían en busca de consejos. Vio
como el monje atendía a todos con la misma paciencia y la misma sonrisa
luminosa en su rostro. Pero su estado de ánimo iba de mal en peor, pues
había nacido para actuar, no para esperar. Por la noche, cuando ya todos
habían partido, insistió:
-¿Ahora podrá usted enseñarme?
El maestro lo invitó a entrar y lo llevó hasta su habitación. La luna
llena brillaba en el cielo y todo el ambiente respiraba una profunda
tranquilidad.
-¿Ves esta luna, qué bonita es? Ella cruzará todo el firmamento y mañana
el sol volverá a brillar. Solo que la luz del sol es mucho más fuerte y
consigue mostrar los detalles del paisaje que tenemos a nuestra frente;
árboles, montañas, nubes. He contemplado a los dos durante años, y
nunca escuché a la luna decir “¿Por qué no tengo el mismo brillo que el
sol? ¿es que quizás soy inferior a él?”
-Claro que no, -respondió el samurai,- la luna y el sol son dos cosas
diferentes, y cada uno tiene su propia belleza. No podemos comparar a
los dos.
-Entonces, ya sabes la respuesta. Somos dos personas diferentes, cada
cual luchando a su manera por aquello que cree, y haciendo lo posible
para tornar a este mundo mejor; el resto son solo apariencias.
* Es parte de nuestra naturaleza el pensamiento, y es el pensamiento el
origen del dolor siempre que no se tome con la medida acertada. Una
faceta de nuestro pensamiento es el compararnos y debemos saber que
nosotros somos únicos, somos diferentes a otros y tenemos cualidades
diferentes. Tenemos que aprender a valorar nuestras cualidades para así
aumentar nuestra autoestima, solo queriéndonos a nosotros mismo seremos
capaces de querer a los demás. Y si nos comparamos, siempre
encontraremos cosas que mejorar, defectos que eliminar, seremos más
competitivos y en definitiva, más infelices.
Lobo.
domingo, 19 de enero de 2014
¿Que es "Zen"?
Hoy voy a
tratar explicar lo que es el Zen, lo cual no es algo facil, a pesar de
que es sencillo, ya que Zen es tomar conciencia de la experiencia
cotidiana de vivir, por lo mismo no es nada especial. El Zen ante todo
es experiencia, practica,
conocerse a si mismo. Zen es uno de los tantos caminos que existen para
encontrar la verdad y poder comprender que somos parte de un todo, del
universo.
El Zen puede definirse como la
continuación de la transmisión del Dharma de Maestro a discípulo,
partiendo del Buda Sakhiamuni que desde la India-ya que Zen deriva de la
tradicion budista Mahayana India, donde se Zen se denomina Dhyana-,
transmitió las enseñanzas a China en el año 519 gracias al monje
Bodhidharma, quien viajo china, tomando el Zen el nombre de Chan, el
cual a su vez se expandio por toda Asia llegando finalmente a Japon, de
donde viene la expresion Zen (Zen es la palabra japonesa equivalente a
la palabra Chan china, la cual a su vez proviene de la palabra en
sanscrito Dhyana, que significa: "atencion plena al momento presente").
Sin ajustarse solo a los hechos históricos, definir el Zen es algo muy complejo y al mismo tiempo muy simple.
El Zen es abstracto e incomprensible en apariencia pero a la vez es sencillo y evidente.
Si se realizan con la atención y disposición adecuadas, barrer el suelo, preparar un té o moler arroz pueden ser Zen. El Zen está siempre presente si se le quiere encontrar, en cualquier actividad, desde la más complicada hasta la más sutil.
Es
muy importante entender que aunque el Zen se haya desarrollado en el
seno de una de las más antiguas tradiciones de la humanidad como es el
budismo, no se trata ni de una religión ni de una filosofía. El
verdadero sentido del Zen transciende ambas cosas aunque tiene que ver
con ellas.
Es experiencia viva, pertenece a la naturaleza del hombre, su esencia es anterior a cualquier forma.
Su mensaje es universal y por tanto está más allá de ideologías, sistemas o puntos de vista.
Las palabras son una limitación, aquí se halla el problema para describir el Zen.
Resulta
muy difícil explicar el significado de mirar sin ver, escuchar sin oír,
pensar sin pensar o buscar sin esperar encontrar nada.
El Zen se vive, no se explica. Para encontrar lo que hay entre dos pensamientos hay que buscar, nadie nos lo puede decir.
Es como dibujar una manzana, e intentar transmitir a otros lo que se siente cuando se muerde la fruta.
Hay que sentirlo, vivirlo, saborearlo, respirarlo, ya que de otro modo no existe.
El Zen es belleza, serenidad, armonía y vacío... Pero sin belleza, sin serenidad, sin armonía y sin vacío...
Que es chi kung???
Chi Kung: fuente de juventud
El Chi Kung o Qi Gong es una terapia medicinal de origen chino que pertenece al mismo grupo que otras terapias como el taichi o el reiki.
Todas ellas proceden de la tradición oriental y sustentan sus
principios en la importancia de canalizar de forma adecuada la energía
vital (Qi) a través de los diferentes meridianos que recorren nuestro
cuerpo.
Según dichos principios, el buen estado de la salud de cada uno
dependerá de nuestra capacidad para conseguir el correcto equilibrio
entre la mente y el cuerpo; y dicho bienestar se logra, principalmente, a
través de la meditación y del control de la respiración.
De hecho, la traducción literal de chi kung vendría a ser ‘el trabajo
de la respiración’, ya que este método terapéutico incide especialmente
en la importancia de que nuestra respiración sea consciente y acompañe a
cada uno de nuestros movimientos y pensamientos.
También conocida como “fuente de la juventud”, quienes la practican aseguran que les ayuda a eliminar las tensiones y el estrés del día a día y que es un auténtico caudal de paz que les aporta salud y vitalidad.
¿Cómo se practica el chi kung?
La esencia del chi kung o qi gong es la sincronización armónica de los
tres procesos vitales, esto es, cuerpo, mente (corazón) y respiración.
La tradición oriental se refiere a estos tres procesos como los “tres
tesoros”. Por ello, la práctica de esta terapia requiere, a su vez, de
tres pasos. El primero es el control del cuerpo, esto es, la relajación. Debemos relajar, en este orden, nuestra mente, la respiracion
y, por último, nuestro cuerpo. La finalidad de esto es que, al hacerlo,
se abren los canales o meridianos por los que circula nuestra energía
vital permitiendo que ésta fluya de forma correcta.
El siguiente paso es regular la respiración hasta que
consigamos que se realice de forma constante y tranquila. A la hora de
practicar este proceso, el chi kung recomienda la utilización de ocho palabras clave (o formas de respirar) que nos ayudarán a modo de guía a lograrlo de forma satisfactoria. Son las siguientes:
Sosegada
Suave
Profunda
Larga
Continua
Uniforme
Lenta
Delicada
Y en último lugar estaría el control de la mente o corazón.
Este paso es intrínseco a los dos anteriores, es decir, si logramos
relajar nuestro cuerpo y nuestra respiración con éxito, nuestra mente o
corazón se relajarán y estarán en paz.
La práctica del chi kung o qi gong puede ser tanto
estática como en movimiento. En cualquiera de los dos casos, es muy
importante estar bien apoyado, es decir que nuestro cuerpo esté en una
posición equilibrada y en contacto firme con el suelo. Para lograr que
ese apoyo sea estable, el consejo que suele darse a quienes se inician
en la práctica del chi kung es que, como si de árboles se tratara,
imaginen que de su cuerpo –si están sentados– o de sus pies –si es que
lo están practicando de pie– nacen unas raíces invisibles, como una
prolongación que los une firmemente a la tierra.
Domingo Aguilar
Hacer
ejercicios es muy beneficioso, pero una combinación de ejercicios de
Chi-kung todos los días sin muchas complicaciones nos mantendra
físicamente y mentalmente bien.
yin-yang mantener el equilibrio. El
Chi Kung es básicamente meditación, toma de conciencia con uno mismo,
con su cuerpo y con su espíritu, comprensión del ser como una unidad y
su desarrollo en armonía.Mediante la calma de nuestra mente dejamos que
la naturaleza haga en nosotros los ajustes necesarios que nos lleven
hacia el equilibrio con ella misma. Observando y reconociendo los
mecanismos por los que se rige, podemos potenciar su labor.
ZAZEN
La práctica de zazen es el secreto del Zen.
"Zazen es difícil, lo sé. Pero practicado cotidianamente es muy efectivo para la ampliación de la conciencia y el desarrollo de la intuición. Zazen no solamente genera una gran energía, también es la postura del despertar. Durante la práctica no hay que intentar lograr lo que sea. "Sin objeto", es unicamente concentración en la postura, la respiración y la actitud del espíritu."
Maestro Taisen Deshimaru
La postura: Sentados en el medio del zafu (almohadón redondo), se cruzan las piernas en la posición de loto o de medio loto. Si ello no es posible, y se cruzan las piernas simplemente sin colocar el pie en el muslo opuesto, aun así es esencial que las rodillas empujen el piso. La columna vertebral bien derecha, el mentón entrado y la nuca estirada, la nariz en la misma línea vertical que el ombligo, se empuja la tierra con las rodillas y el cielo con la cabeza. Se pone la mano izquierda en la mano derecha, las palmas hacia el cielo, los pulgares se tocan, formando una línea derecha. Las manos descansan en los pies, los cantos en contacto con el abdomen. Los hombros están relajados. La punta de la lengua toca el paladar. La vista está puesta aproximadamente a un metro de distancia en el suelo sin mirar nada en particular.
La respiración: La respiración zen no se puede comparar con ninguna otra, es muy antigua, en sánscrito se llamó 'anapanasati', solamente puede surgir de una postura correcta. Antes de todo se trata de establecer un ritmo lento, fuerte y natural, basado en una expiración suave, larga y profunda. El aire se expulsa lentamente y silenciosamente por la nariz, mientras que la presión debido a la expiración, baja con fuerza al vientre. Al final de la expiración, la inspiración se hace naturalmente. Los maestros comparan el aliento zen con el mugir de las vacas o con la expiración de un bebé que grita recién nacido.
La actitud del espíritu: Sentados en zazen, dejamos que las imágenes, los pensamientos, las construcciones mentales, que surgen del inconsciente, pasen como nubes por el cielo - sin oponerse ni agarrarse a ellos. Como los reflejos en un espejo, las emanaciones del subconsciente pasan y pasan otra vez y terminan por desvanacerse. Y llegamos al inconsciente profundo, sin pensamiento, más allá de todos los pensamientos (hishiryo), verdadera pureza. Esa actitud de espíritu surge naturalmente de una concentración profunda en la postura y la respiración, y permite así controlar la actividad mental, resultando una mejora en la circulación cerebral. En efecto el cortex (sede del pensamiento consciente) descansa durante zazen, mientras que la sangre fluye hacia las capas más profundas del cerebro, las cuales se despiertan de un estado de somnolencia, ya que están mejor irrigadas. Su actividad da la impresión de bienestar, serenidad, calma, liberando totalmente despierto, las ondas cerebrales del sueño profundo 'alpha' y 'theta' (consulte con respeto a ese tema las investigaciones hechas en la universidad de Komazawa en Japón)
"El zen es muy simple, y al mismo tiempo bastante difícil de comprender. Es cuestión de esfuerzo y de repetición, como la vida. Simplemente sentado, sin objeto ni espíritu de provecho, si su postura, su respiración y la actitud de su espíritu están en armonía, entienden el verdadero zen, perciben la naturaleza de Buda." Maestro Taisen Deshimaru
Beneficios del chi kung
Según los profesionales expertos en esta técnica, la práctica habitual
de chi kung reporta numerosas ventajas a nuestro organismo. La base de
los beneficios del chi kung se encuentra, sobre todo,
en el hecho de que controlamos nuestra respiración, realizándola de una
forma consciente. Cuando respiramos mejor, nos oxigenamos de forma
adecuada, activamos la circulación sanguínea y, además, conseguimos que
nuestro cuerpo y nuestra mente estén relajados y en equilibrio.
En el caso concreto del sistema circulatorio, a través del qi gong se
reducen las pulsaciones del corazón y mejora el bombeo sanguíneo. Con
ello, mejoran las funciones de los diferentes órganos como, por ejemplo,
los que componen el aparato digestivo –que se regula, favoreciendo así las digestiones y el proceso metabólico– o el sistema endroquino.
Otro de los beneficios del chi kung es que su práctica también repercute en los sistema nervioso e inmunológico; en el caso de éste último, reforzándolo. Y previene la osteoporosis al fortalecer los huesos, así como la elasticidad de los músculos y tendones.
Siempre y cuando adaptemos los movimientos a nuestra capacidad física y
a nuestras condiciones de salud, no hay razón para que el chi kung
tenga efectos perjudiciales. Al contrario, ya que, además de los
beneficios mencionados, nos enseña enfocar de forma positiva aquellas
situaciones o pensamientos que son negativos y que afectan a nuestra
mente (corazón) o a nuestro cuerpo.
Contraindicaciones del chi kung
A pesar de sus virtudes, sí es cierto que hay que tener en cuenta una
serie de recomendaciones a la hora de practicarlo. Las
contraindicaciones del chi kung son:
No practicar chi kung o qi gong justo después de comer, porque podría
alterar el proceso de la digestión, y tampoco hacerlo con el estómago
vacío. El mejor momento es aproximadamente una hora después de haber
comido.
Si eres mujer, debes evitar el chi kung durante los días de la
menstruación o realizarlo sentada o tumbada. Y si practicas algunos de
los movimientos, que sean sólo aquellos ejercicios más suaves.
Tampoco hay que practicarlo los días en los que nos sintamos muy
fatigados. En esas ocasiones podemos limitarnos a hacer respiraciones
conscientes o meditación.
Por último, no deben realizar esta terapia aquellas personas que padecen algún tipo deenfermedad degenerativa.
Ejercicios básicos del chi kung
La práctica del chi kung requiere, por lo general, de un guía
especializado en este tipo de terapia, aunque si ya se domina podemos
realizarla por nuestra cuenta. Si no es el caso, puede practicarse tanto
de forma individual, es decir, una persona sola con el monitor, como en
grupo.
Si lo que quieres es iniciarte en esta técnica, lo más recomendable es
que estés solo con el profesional o que asistas a clases en las que los
grupos sean lo más reducidos posible y sus miembros estén a tu mismo
nivel en cuanto a los conocimientos y práctica del chi kung.
También pueden practicar el qi gong los niños en torno a los 9 o 10
años, ya que a partir de esta edad es cuando empiezan a controlar su
proceso de concentración de forma consciente.
Como primera toma de contacto, puedes realizar tres ejercicios básicos de chi kung, que son:
Tonificación: de pie, levanta los brazos al mismo
tiempo que inhalas por la nariz y estiras las piernas. Después, separa
los brazos y bájalos mientras exhalas el aire por la boca y doblas las
rodillas. Mantén la espalda recta durante todo el ejercicio.
Sedación: inhala por la nariz, levanta los brazos a
lo largo del cuerpo y llévalos hasta la parte superior de la cabeza.
Exhala por la boca mientras bajas los brazos dirigiéndolos hacia
delante. Al mismo tiempo que los bajas, siente como se relaja tu cuerpo.
Estiramiento: primero, inspira por la nariz y al
mismo tiempo estira los brazos en dirección al cielo, inclinándolos un
poco hacia atrás para estirar las rodillas y la columna. A continuación,
espira por la boca y dobla el cuerpo hacia delante dejando que se
relajen los brazos, las piernas y la espalda.
En este apartado hablaremos sobre el yoga:
¿Qué es yoga?
Si pensabas que el yoga es todo acerca de
flexión y torsión del cuerpo en formas extrañas, es el momento de
repensar. Yoga es mucho más. En palabras muy simples, darle atención al
cuerpo, la mente y la respiración, eso es yoga. Esto significa que esta
práctica milenaria incluye: posturas de yoga (asanas), técnicas de
respiración (pranayama) y meditación. A través de ellos, el cuerpo, la
mente y la respiración experimentan la unión en armonía, y ese momento
es yoga. El Yoga trae la mente al momento presente, mejorando
su claridad y su estado de alerta. Así, la mente se pacifica y puede
lidiar con el estrés diario.
Seguiremos ampliando esta informacion sobre el yoga!!
Lobo.
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Un
samurai, conocido por todos por su nobleza y honestidad, fue a visitar a
un monje zen en busca de consejos, No obstante, en cuanto entró en el
templo donde el maestro rezaba, se sintió inferior, y concluyó que a
pesar de haber pasado toda su vida luchando por la justicia y la paz, no
se había ni tan siquiera acercado al estado de gracia del hombre que
tenía frente a él.
conocerse a si mismo. Zen es uno de los tantos caminos que existen para
encontrar la verdad y poder comprender que somos parte de un todo, del
universo.
El Zen está siempre presente si se le quiere encontrar, en cualquier actividad, desde la más complicada hasta la más sutil.
nadie nos lo puede decir.
